À La Courneuve, le 26 octobre 2026^[2], Jean-Luc Mélenchon a dénoncé le racisme et promis de le combattre : « Dans la nouvelle France, nous ne voudrons plus jamais entendre parler d’un raciste où que ce soit dans une fonction d’autorité ». Mais proclamer un principe ne dispense pas de répondre des mots que l’on emploie pour désigner les victimes et qualifier les crimes. L’universalisme n’est pas seulement une exigence que l’on adresse aux autres. Il oblige aussi celui qui s’en réclame.

Le rassemblement faisait suite à un horrible attentat raciste. Le 23 octobre 2026, à Trappes et à La Verrière, un homme a ouvert le feu en plusieurs endroits, tuant Pengo Bossio Wangi, âgé de vingt-six ans. Sept personnes ont été blessées, dont quatre grièvement^[3] ; parmi les victimes, une enfant, touchée par plusieurs balles. Derrière ce bilan, il y a une vie arrachée à vingt-six ans, une famille endeuillée, des blessés et des proches durablement éprouvés. Ces victimes appellent notre pleine solidarité. Leur rendre hommage, dénoncer le racisme qui les a frappées et refuser sa banalisation sont des exigences auxquelles nous devons souscrire sans réserve.

Que la dénonciation du racisme soit au cœur de son intervention est donc parfaitement compréhensible. Il ne s’agit pas de reprocher à Jean-Luc Mélenchon de n’avoir pas consacré son discours à d’autres crimes. Mais, puisqu’il choisit lui-même de les évoquer, les mots par lesquels il les désigne méritent d’être examinés.

Il évoque sommairement les enfants assassinés à Toulouse et un prêtre tué dans son église : « que ce soit là-bas, contre des enfants là-bas à Toulouse, que ce soit ce prêtre tué dans son église ». Il ne les oublie donc pas. Mais évoquer n’est pas qualifier : ces crimes ont des noms, leurs victimes une histoire, leurs auteurs une idéologie. Dans la séquence de quatorze minutes diffusée sur son compte X, il ne revient à aucun autre moment sur la nature de ces crimes.

Des noms, des crimes, une idéologie

Le 19 mars 2012, à l’école juive Ozar Hatorah de Toulouse, Mohamed Merah assassine Jonathan Sandler, ses fils Gabriel et Arié, ainsi que Myriam Monsonego. Un enseignant et trois enfants, visés parce qu’ils étaient juifs. Évoquer Toulouse sans rappeler cette réalité laisse dans l’ombre la signification de cet attentat : un terroriste islamiste a assassiné des Juifs jusque dans une école.

Le prêtre s’appelait Jacques Hamel. Il avait quatre-vingt-cinq ans. Le 26 juillet 2016, deux terroristes se réclamant de l’État islamique l’ont égorgé pendant la messe, dans l’église de Saint-Étienne-du-Rouvray. Des fidèles ont été pris en otage ; l’un d’eux a été grièvement blessé. Derrière l’évocation d’un prêtre tué, il y a cet homme, ces survivants et une communauté frappée dans son lieu de culte.

Une allocution n’est pas un cours d’histoire. Mais quelques mots suffisent : attentat antisémite contre une école juive ; assassinat d’un prêtre catholique par des terroristes islamistes. La précision n’alourdit pas l’hommage. Elle lui donne son sens.

Il ne s’agit pas de hiérarchiser les souffrances. Respecter chaque victime suppose de rappeler pourquoi elle a été désignée à la mort. Juxtaposer des tragédies sans préciser leur nature risque d’effacer ce qui distingue les crimes évoqués. Nommer l’antisémitisme ne retranche rien à la lutte contre le racisme : cela empêche qu’une haine particulière disparaisse dans une condamnation générale.

Au Bourget, l’antisémitisme contemporain n’est pas nommé

Au Bourget, le 7 novembre 2026, lors de la présentation de son programme de gouvernement^[4], Jean-Luc Mélenchon revient sur l’attentat raciste de Trappes et de La Verrière. Il nomme Pengo Bossio Wangi, évoque « la douleur du deuil », les blessures et la peur, puis invite l’assistance à observer une minute de silence.

Mélenchon précise les moyens qu’il entend employer : « Une fois au pouvoir, nous poursuivrons au peigne fin le racisme, par tous les moyens légaux, par toutes les punitions déjà prévues, et par celles que nous y ajouterons. » Il ajoute : « Les structures sous influence seront méthodiquement décontaminées, du sol au plafond. » Aux militants, il demande : « Vous toutes, vous tous, faites de l’antiracisme une affaire personnelle. » Il poursuit : « La première digue à opposer au racisme c’est soi-même, son refus, sa protestation et le soutien fraternel apporté à qui en souffre. »

À cette mobilisation juridique et personnelle, il donne un prolongement culturel. Il appelle à « détruire le carcan mental du racialisme », à faire l’expérience de la diversité des cultures et à « la libération culturelle de notre pays contre la culture fasciste et ses prémisses racistes ». L’intervention gouvernementale doit accompagner ce mouvement : « Il brisera les monopoles culturels idéologiques comme celui de Bolloré. » Enfin, il affirme : « Ne l’oubliez jamais, l’antiracisme est une culture. L’antiracisme est une façon, avant toute chose, d’être meilleur être humain. »

Il ne s’agit pas de contester la place accordée à ce combat, ni de réclamer une répartition comptable des hommages et des condamnations. Mais l’exigence ainsi formulée conduit à interroger la place faite à l’antisémitisme dans le même discours.

Mélenchon n’ignore pas l’histoire des persécutions. Dans sa conclusion, il pose explicitement la question de l’unité nationale : « Aujourd’hui, la question de l’unité de notre peuple est posée. C’est cette question que soulèvent le racisme et la haine religieuse. Notre pays a déjà connu ces guerres. Ne l’oubliez jamais. » Il rappelle ensuite : « Deux siècles de guerres entre catholiques et protestants, conclues par des migrations massives de protestants, quittant notre pays. » Puis il interroge le sort de ceux qui sont restés : « Ils sont toujours aussi protestants. Tous ces massacres n’ont mené à rien. »

Il poursuit : « De la même manière, 1 000 ans de persécution contre les Juifs. Onze fois expulsés de France sous l’Ancien Régime. » Ces références ont un sens : elles soulignent la vanité meurtrière des persécutions, qui ne font pas disparaître les appartenances qu’elles prétendent combattre. Il invoque ensuite la citoyenneté, la laïcité et les principes républicains comme fondements d’une appartenance nationale commune. Il serait donc inexact de lui reprocher de passer entièrement sous silence les persécutions religieuses ou celles qui ont visé les Juifs.

Mais ce rappel historique ne répond pas à toute la question. Dans le texte publié de son intervention, l’antisémitisme n’est pas nommé et ses manifestations contemporaines ne sont pas examinées. Au combat contre le racisme, il donne des moyens, des consignes et un prolongement culturel ; aux persécutions antijuives, il consacre une évocation tournée vers le passé. Ce n’est pas la légitimité de ce rappel qui est en cause, mais l’absence de passage de cette histoire à la réalité présente. Pourquoi ne pas appliquer explicitement à l’antisémitisme d’aujourd’hui la même exigence de refus, de protection des victimes et de mobilisation collective ?

Cette question de cohérence se pose avec d’autant plus de force que Jean-Luc Mélenchon a lui-même qualifié l’antisémitisme de « résiduel^[5] ».

« Résiduel » : le poids d’un mot

Le 2 juin 2024, il écrivait sur son blog^[6] : « Contrairement à ce que dit la propagande de l’officialité, l’antisémitisme reste résiduel en France. Il est en tous cas totalement absent des rassemblements populaires. » Il évoquait aussi « le rayon paralysant abusif de l’accusation d’antisémitisme », désormais, selon lui, « sans effet ».

Ces phrases dessinent un raisonnement : le phénomène serait marginal, tandis que sa dénonciation servirait à disqualifier des adversaires. Or l’antisémitisme n’est pas un accident passager. Sa recrudescence depuis 2000 et les violences recensées année après année interdisent de le traiter comme une survivance négligeable. En 2023, 1 676 actes antisémites ont été recensés en France. Les bilans des années suivantes en comptent encore 1 570 en 2024 et 1 320 en 2025^[7]. Voilà la réalité à laquelle confronter le mot « résiduel ».

Des Juifs ont été assassinés en France. Les enfants de Toulouse rappellent que cette haine tue. Les évoquer oblige donc aussi à mesurer la portée du mot « résiduel ». Condamner le racisme ne résout pas cette contradiction.

Depuis octobre 2023, des mots qui interrogent

La question ne porte pas sur les convictions intimes de Jean-Luc Mélenchon, mais sur ses paroles publiques et sur les réponses qu’il apporte lorsqu’elles sont contestées. Plusieurs épisodes éclairent ce décalage entre les exigences qu’il proclame et celles qu’il s’applique.

Le 22 octobre 2023, Mélenchon écrit : « Voici la France. Pendant ce temps, madame Braun-Pivet campe à Tel Aviv pour encourager le massacre. Pas au nom du peuple français ! » L’accusation est d’une extrême violence. Mais l’enchaînement des formules mérite lui aussi d’être interrogé : d’un côté, « la France » et « le peuple français » ; de l’autre, Yaël Braun-Pivet, qui « campe à Tel Aviv ». Dans le cas d’une présidente de l’Assemblée nationale d’origine juive, cette opposition me paraît lourde de sens : elle risque de transformer la contestation d’un déplacement politique en une mise en doute de son appartenance au collectif national.

En avril 2024, Jérôme Guedj est visé par cette formule : « L’intéressant est de le voir s’agiter autour du piquet où le retient la laisse de ses adhésions. » Mélenchon lui reproche également d’avoir renié « les principes les plus constants de la gauche du judaïsme en France^[8] ». Pourquoi apprécier les choix politiques d’un adversaire à l’aune de son rapport supposé au judaïsme ?

À l’automne 2024, Benjamin Haddad est présenté comme « acquis à la politique de Benjamin Netanyahu ». Critiquer ses positions sur Israël est parfaitement légitime. Encore faut-il préciser quelles déclarations ou quelles décisions fondent cette accusation. Dans le cas d’un ministre juif, je m’interroge sur ce que cette formule peut suggérer : une proximité politique que l’on doit démontrer, ou une allégeance que l’on présumerait à partir de son identité ? C’est cette ambiguïté qui appelle une clarification. Un responsable public doit répondre de ses actes et de ses positions, non d’une fidélité supposée liée à ses origines.

Le 11 mars 2025, LFI diffuse sur ses réseaux sociaux une affiche représentant Cyril Hanouna en noir et blanc, le visage déformé par une grimace menaçante. Ce sont ces choix visuels, rappelant l’iconographie antisémite des années 1930, qui sont mis en cause. L’affiche est rapidement retirée. Le 13 mars, sur France Inter, Mélenchon réplique : « Il va falloir vérifier tout le temps la religion des gens qu’on caricature. » Puis, le 19 mars, lors d’un meeting à Brest, il revient sur les rapprochements avec les affiches de propagande nazie : « Pas de bol, nous, on n’a pas ces affiches, on n’est pas au courant, on sait pas, d’accord ? » Mais la question n’est pas de savoir si l’on peut caricaturer un Juif. Elle porte sur les procédés employés pour le représenter et sur l’imaginaire qu’ils mobilisent.

En juin 2025, il qualifie encore de « comédie » les accusations visant LFI et invoque son résultat présidentiel pour expliquer la stigmatisation qu’il dénonce. Mais une accusation ne devient pas infondée parce que celui qu’elle vise possède des adversaires. Il faut en examiner les éléments, les réfuter ou reconnaître ce qui doit l’être.

Lors d’un meeting à Lyon, le 26 février 2026, Jean-Luc Mélenchon déclare : « Sauf s’il s’agit de l’affaire Epstein. Ah, je voulais dire “Epstine”… Pardon, ça fait plus russe, “Epstine”, hein ? Alors maintenant, vous direz “Epstine” au lieu d’“Epstein”, “Frankenstine” au lieu de “Frankenstein”^[9] ».

Mélenchon récuse ces accusations : il invoque l’ironie à propos d’Epstein et dénonce une instrumentalisation de l’antisémitisme. Mais invoquer l’ironie ne dispense pas de répondre à la critique. Le nom juif n’est pas un jouet lexical. Lorsqu’un patronyme devient le ressort d’une raillerie, il faut interroger ce qui fait rire, les représentations mobilisées et la manière dont la personne est désignée.

Ce qui se joue ici dépasse les personnes. Il s’agit de savoir ce que nous acceptons de banaliser dans le débat politique. L’antisémitisme ne se manifeste pas seulement par des déclarations explicites : il peut aussi se transmettre par des sous-entendus et des représentations héritées que l’on réactive sans les interroger. Se réclamer du progressisme ou de l’universalisme ne dispense pas de répondre à ces usages. C’est précisément au nom de ces principes que je refuse de les laisser passer.

L’antiracisme n’est pas un certificat d’innocence délivré à la tribune. Il n’efface ni les mots prononcés ni la responsabilité de les expliquer. On ne demande pas à Jean-Luc Mélenchon de choisir entre les victimes, mais de nommer les haines qui les frappent et d’appliquer à l’antisémitisme d’aujourd’hui les exigences qu’il proclame contre le racisme.

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^[1] Marc Knobel a été membre du conseil scientifique de la Délégation interministérielle à la lutte contre le racisme et l’antisémitisme et la haine anti-LGBTQ.

^[2] https://www.bfmtv.com/politique/la-france-insoumise/video-attentat-de-trappes-le-racisme-a-fait-son-nid-en-lui-affirme-jean-luc-melenchon-a-propos-du-suspect_VN-202610260783.html

^[3] https://www.lemonde.fr/societe/article/2026/11/03/attentat-raciste-de-trappes-30-victimes-ont-ete-identifiees-selon-le-procureur-national-antiterroriste_6805553_3224.html

^[4] https://melenchon.fr/2026/11/07/grand-meeting-du-bourget-notre-programme-de-gouvernement/

^[5] Voir notamment Marc Knobel, « L’antisémitisme est-il résiduel ? », Atlantico, 5 juin 2024.

^[6] https://melenchon.fr/2024/06/02/netanyahu-a-la-tele-la-decheance-de-lofficialite/

^[7] Voir, par exemple, Marc Knobel, « De l’aveuglement à la banalisation : ce que l’antisémitisme dit de la France », La Règle du jeu, 13 septembre 2026 ; « Le meurtre d’Ilan Halimi n’est pas un accident de l’histoire, par Marc Knobel », L’Express, 13 février 2026 ; « L’expression de l’antisémitisme sur le Net », p. 82-87, dans Humanisme n° 349 – Antisémitisme / Revue des francs-maçons du Grand Orient de France – Conform édition ; « Antisemitism in France in 2024 » Canadian Institute for Jewish Research, 25 mars 2025.

^[8] Marc Knobel, « Mélenchon-Guedj : une polémique très révélatrice des fractures à gauche », La Revue civique, 4 mai 2025.

^[9] Marc Knobel, « Quand le patronyme juif devient un jouet politique », Le Point, 27 février 2026.